自我探寻

自我探寻，开启于问这个问题。

我是谁？我从哪里来？我要到哪里去？

不管你是伟大的科学家，还是杰出的政治家，还是商业领袖，或者是在各行各业的超高Iq人士。或许他们可以在自己的擅长领域能力出众，才华过人，呼风唤雨。

但他们可能很难回答这个简单的问题。

那就是，我是谁？

我们不能够简单的说，我是男人或是女人，那只是我们的性别。

我们也不能够简单的说，我是工人或者是商人，那就是我们的职业。

我们还不能简单的说，我叫什么名字？

因为同名同姓的人很多。

我不能指着我的身体说，这就是我，

因为很多人在远距离就有感应，那只不过是肉体。

我不能说我是我的呼吸，因为呼吸停止的瞬间，我依然是我。

我不能指着我的头脑说这就是我，因为头脑里面只是飘来飘去的思想念头与画面。

我不能够说我有哪些情绪，那就是我。

因为情绪像水波来了又去，去了又来。

我也不能够说，我就是那些感觉，

因为有超出感觉之外的，我依然在。

我不能说我是我的信念，我相信我是怎样的一个人，所有的信念都不是真的。

…

如果有些受苦，人就会开始找寻，并且就像研究一台机器一样的看自己。

在关系中，是最容易帮自己看见自己的。

在跟伴侣相处的时候，某一瞬间，我怎么会生气？我对那件事情是接纳还是拒绝？

伴随我的情绪有哪些？情绪底下也有什么样的不舒服的感觉。可以看出我一直以来相信的什么？

那么我是谁呢？

在印度的《优婆尼沙经》里面，有一个非常古老、非常优美的寓言：

   有一个孩子名字叫作史维特凯图，父亲乌达拉卡是一个伟大的圣人，他问父亲说：“爸爸，我是谁？存在我里面的是什么？我尝试又尝试，我静心又静心，但总是无法找到它。”

   史维持凯图是一个小孩子，提出了一个非常困难的问题，如果换一个人来问这个问题，乌达拉卡很可能会简单地回答。但是，要如何帮助一个小孩来了解呢？他是在问那个事实上存在的最伟大的问题。

乌达拉卡必须创造出一个设计。他说：“你到那边的树上摘下一个果实。”小孩跑过去，从树上摘下一个小小的果实。父亲说：“现在将它切开，你在里面看到什么？”孩子说：“有很多小小的种子。”父亲说：“你挑一个种子，然后将它切开来，看看它里面有什么？”孩子说：“什么都没有。”父亲说：“这棵大树是从那个什么都没有而来的，在种子的中央存在着空无，你将它切开，里面什么东西都没有，从那个空无产生出这棵大树的存在，你的情况也一样，史维特凯图。”

一个曾经说出的最伟大的名言之一诞生了，“那个就是你，你就是那个，史维特凯图。”

  你也是那个存在于种子核心的空无，除非你在里面找到这个不存在，否则将无法达到可靠的真理，可以在理论上探讨，可以将它哲学化，但是你将无法真正了解。

  那个孩子去冥想他的空无，然后变得非常宁静。他沉思，享受这个空无，非常深刻地去感觉它，但是之后有一个问题再度升起，几天之后，他再度来到父亲那里说：“我可以感觉，但是事情仍然没有非常清楚，它们还是很模糊，就好像雾包围着每一样东西。我可以看到每一样东西都是由空无产生出来的，但是空无怎么跟东西混合在一起？存在怎么跟空无混合在一起？存在怎么跟不存在混合在一起？它们的确似非而是。”

   父亲再度陷入困难，孩子提出的问题都很难回答，成人给予小孩的答案几乎有百分之九十九都是假的，只是为了要挽回面子，通常都是在骗他们。但是，乌达拉卡不想骗这个孩子，况且他的好奇心并不只是平常的好奇心，那是一个很深的问题，他真的是关心那个问题。他的身体或许还是一个小孩子，但灵魂是很古老的，一定在前世有努力过，一定是很努力想去穿透那个奥秘。

    父亲说：“你去端一杯水来。”孩子去拿了一杯水。然后，父亲说：“现在去拿一些糖来。”他将糖拿来，父亲说：“将它们混合在一起。”

糖溶入水里，父亲说：“现在你能够将糖和水分开吗？”孩子说：“不可能，我甚至看不到糖跑到哪里去了。父亲说：“你试试看。”

 孩子洞察了它，但是他看不到任何糖，糖已经溶解了，已经变成水。父亲说：“你尝尝它。”小孩子尝了，它是甜的。父亲说：“你看，就像这样，你或许无法决定什么是存在，什么是不存在，它们就像糖和水一样，互相溶入对方，你可以尝它，然后就知道水里含有糖，现在你或许无法分开它们，事实上没有人能够分开他们，因为他们是分不开的。”